Пять столпов: нравственные принципы духовных практик

Как преподаватель йоги я часто слышу вопрос: "Йога, которой мы занимаемся, – это хатха-йога?" Вопрос этот довольно сложен, и дать на него однозначный ответ не так просто. Несмотря на то что в представлении подавляющего большинства западных людей словосочетание "хатха-йога" весьма устойчиво, многие направления и практики, столь популярные в наши дни, уходят корнями не в хатха, а в классическую йогу, зародившуюся на несколько столетий, а то и тысячелетий раньше.

Классика жанра

В Древней Индии существовало ог­ром­ное количество философских школ и течений. Многие из них чер­па­ли мировоззренческие идеи из Упа­ни­шад – религиозно-философских трактатов, относящихся к ведийским откровениям, шру­ти. Учение, со­дер­жа­ще­е­ся в Упа­ни­ша­дах, сводилось к положениям о всеобщем единстве, о единстве абсолютного (Брахман) и индивидуального (Ат­ман) начал. Они также содержали учение о круговороте рождений (сан­са­ре), воздаянии за совершенные поступки (карме) и избавлении от це­пи перерождений (мо­к­ша). Созданные в различное время Упанишады (их известно более 200, но индуистские традиционалисты признают 108) в своих трактовках сильно расходятся, а то и противоречат друг другу. Отчасти эти разночтения явились причиной появления различных философских школ, бравших за основу ту или иную идею Упанишад. Из всех этих школ (в сан­скри­те употребляется название "даршана", то есть "видение, воззрение", от корня dars – "видеть") классическими принято считать только шесть. Это пурва миманса, уттара миманса (веданта), ньяя, вайшешика, санкхья и йога. У каждой из этих даршан есть свой основоположник, изложивший главные идеи данного те­чения.

Основоположником йоги считается полумифический мудрец Патанджали. Точная дата его рождения не установлена, но большинство современных ученых-индологов и санскритологов сходятся во мнении, что он жил во II веке до н.э., – в пользу этого говорит сравнительный анализ санскритских текстов. Несмотря на то что Патанджали часто называют "отцом йоги", он не был ее создателем. Своими истоками йога восходит к самой глубокой древности. Ведийская литература уже знает не только идеал подвижника, но и понятие "тапаса" – аскезы – как мощного движущего фак­то­ра мироздания. В Упанишадах излагаются конкретные элементы психофизического тренинга и перечисляются условия, необходимые для осуществления созерцательной практики, среди которых поведенческая дисциплина, практика особых положений тела (асаны) и дыхательные упражнения (пранаяма). В част­но­сти, Майтри-упанишада говорит о шат-анга-йоге – шести ступенях йогической практики.Патанджали обобщил и систематизировал более чем тысячелетний опыт и придал ему классическую форму, создав известнейший философский трактат "Йога-сутры". На рубеже тысячелетий и позже фи­ло­соф­ская система, ба­зи­ро­ва­в­шая­ся на "Йога-сутрах" Патанджали, носила название Патанджала-йога или Патанджала-даршана. Позднее, классической йогой или аштанга-йогой (ашта – санскр. "восемь", анга – санскр. "часть"), по ко­ли­че­ству ступеней – звеньев, описанных в "Йога-сутрах".

Прежде чем рассмотреть каждую из них, мы, как и Патанджали, коснемся конечной цели йоги, для того чтобы с самого начала понимать, куда ведут эти ступени. Во 2-й сутре I главы "Йога-сутр" Патанджали так определяет йогу: "Йогах читта вритти ниродхах (Йога – это пре­кра­ще­ние колебаний сознания)",– и весь дальнейший труд его посвящен тому, как добиться этой цели. Боль­шин­ству западных людей, впитавших идею Декарта "Cogito ergo sum (Я мы­с­лю – значит, су­ще­ствую)" и плотно ассоциирующих себя с процессом мышления, остановка движений сознания внушает неподдельный страх. Однако с точки зрения йоги ум, как и тело, является частью материальной природы, смерть которой вовсе не влечет за собой исчезновение духа. Для того чтобы быть по­стиг­ну­тым, дух – наша истинная внутренняя сущность – нуждается в том, чтобы движения ума (так же как и движения физического тела) были остановлены. Именно этой и никакой иной цели служит аш­та­н­га-­йога Патанджали. Впрочем, даже те из нас, кто уверен в том, что не достигнет конечной цели йоги в этой жизни, могут с успехом практиковать классическую йогу, принося немало пользы себе и окружающему миру. Как мы увидим дальше, нравственное основание йоги, ее базис, абсолютно идентично идеалам христианства, буддизма, ислама и других религий, а практика асан и пранаямы способна дать энергию и жизненные силы для движения вперед по выбранному вами пути.

Дело принципа

Основанием йоги, как и всякой истинно духовной традиции, служат все­об­щие нравственные нормы. Поэтому первое звено у Патанджали – это не позы и не медитация, но нравственное поведение – яма (от yam – санскр. "обуздывать", "удерживать" – самоограничение, этика). В су­т­ре II.30 перечислены пять нравственных обязательств, присущих всем основным религиям.

Они таковы:
ахимса – ненасилие,
сатья – правдивость,
астея – неворовство,
брахмачарья – воздержание,
апариграха – нестяжательство.

Вместе эти принципы составляют великий обет (маха врата), которому необходимо следовать независимо от места, времени или общественного положения человека. Если сравнить йогу с колесом, в котором спицы символизируют различные школы и течения йоги, а ступица – самореализацию, конечную ступень йоги, тогда яма и нияма (первое и второе звено аш­та­н­га-­йоги) будут ободом этого колеса. Какой бы путь ни выбрал для себя практикующий, он должен ясно пред­став­лять, что начинать нужно не с аса­ны или медитации, а с контроля над своими действиями, словами и мыслями, иначе все выстроенное им здание йоги будет подобно замку на песке!

Без вреда

Согласно традиции самым главным принципом ямы является АХИМСА, или ненасилие. Буквально этот термин переводится с санскрита как "неубиение", но буквальный перевод не отражает всей многогранности данного принципа. В действительности ахимса – это непричинение вреда не только действием, но и словом, и мыслью. По утверждению Чараки (автора выдающихся трудов по аюрведе), причиняющий вред другим сокращает свою собственную жизнь, со­блю­да­ю­щий же ахимсу продлевает ее, потому что такая установка представляет собой положительное жизнеутверждающее состояние ума. Из принципа ахимсы возникает ве­ге­та­ри­ан­ство как нежелание быть причастным к убийству животных. Существуют примеры жесткого со­блю­де­ния ахимсы в джайнизме, индийской религии, некоторые по­сле­до­ва­те­ли которой носят марлевые повязки, чтобы случайно не проглотить пролетающую мимо букашку, и метлами подметают дорогу перед собой, чтобы не раздавить проползающего червячка или гусеницу.

В основе ахимсы – идея единства всех живых существ, поэтому прин­цип ненасилия должен соблюдаться по отношению не только к другим, но и к самому себе. Иногда бывает сложно определить, что является насилием над собой, а что – борьбой с собственной ленью и следованием дхарме (то есть закону во всех его аспектах). Например, как расценить необходимость ходить на работу или ежедневные подъемы в 5 утра для практики асан и пранаямы? Ответ на этот вопрос может дать только ваш внутренний голос, который хотя бы иногда нужно попытаться услышать, или Гуру – Учитель, чья совесть чиста, а ум свободен от желаний.

Ничего, кроме правды

Правдивость, или САТЬЯ, является высшей добродетелью практикующего йогу. Слово сатья происходит от санскритского корня "сат" – истина, родственного европейскому "сант" или русскому "свят". Махатма Ганди говорил: "Истина есть Бог, и Бог есть Истина". Правдивость не должна ограничиваться только речью, она должна быть и в мысли. Однако правда, приносящая вред и боль другим, – это не истина, а грех. В Пуранах есть такая история. На перекрестке двух дорог сидел человек. Мимо проехал богатый купец с товарами, а через некоторое время показались разбойники, преследовавшие торговца. Они спросили сидевшего на перекрестке, куда поехал купец. Человек подумал, что если он скажет правду, то разбойники догонят купца, ограбят и убьют (то есть совершится насилие). Если же он покажет другую дорогу, купец будет жив, но будет нарушена сатья. Пураны умалчивают о решении, принятом героем притчи, но другие священные тексты, в частности Бхагават-гита, указывают на приоритет ненасилия перед правдивостью. В Бхагават-гите (XVII.15) написано: "Произнесение слов, которые не причиняют страданий, правдивы, приятны и благотворны, а также регулярное чтение Вед называется аскетизмом речи". Такова сатья.

Чужого не надо

АСТЕЯ, или неворовство, тесно связана с ахимсой, так как незаконное присвоение ценностей наносит вред тем, у кого они были украдены. Так же как и два предыдущих принципа ямы, астея должна соблюдаться не только в действиях, но и на уровне слов и мыслей. Стремление к власти, деньгам, славе и удовольствиям делает человека мелочным, нарушает поток спокойствия и уводит с пути йоги.

Кто воздержался?

БРАХМАЧАРЬЯ, или целомудрие, является одним из самых бурно обсуждаемых аспектов йогической практики. Если ни у кого не возникает сомнения, что убивать, красть и говорить неправду плохо, то полный или частичный отказ от физических отношений между мужчиной и женщиной вызывает массу споров. Брахмачарья (санскр. "благочестивое поведение") предлагается Патанджали как непременное условие йогической дисциплины. И за время своей собственной практики я не раз сталкивалась с мыслью великих учителей о том, что практикующий йогу должен соблюдать полное половое воздержание, как на деле, так и в помыслах и словах. Вместе с тем известно, что многие из великих йогинов прошлого и настоящего были женатыми людьми, как, например, Шри Т.Кришнамачарья или Шри Б.К.С. Айенгар – отец пятерых детей. Кроме того, некоторые санскритские тексты (смрити), например "Законы Ману", содержат предписания по заключению брака и соблюдению общественных и семейных обязанностей, которые вовсе не исключали возможности впо­след­ствии (после того как появятся внуки) вести образ жизни отшельника, уйдя из собственного дома и оставив все сыну. Безусловно, йога, как и всякая духовная практика, призвана удерживать человека от беспорядочного расходования энергии (одним из видов которой является сексуальная энергия), с тем чтобы направить ее на достижение высших духовных целей. Этот самоконтроль и самоограничение дают невероятные силы тем, чья цель – освобождение от цепи перерождений (мокша).

Всего в достатке

АПАРИГРАХА означает свободу от накоплений, нестяжательство и неприятие даров. Это другая грань астеи. Соблюдая апариграху, практикующий йогу отказывается от вещей, которые не нужны ему в данную минуту. Не следует брать ничего незаработанного или даваемого в качестве услуги. Накопление богатств вызывает привязанность к ним и боязнь утраты. Это делает вас несвободным. В связи с апариграхой уместно вспомнить о деньгах, которые еще никто не отменил и которые являются определенным видом энергии, перетекающей от одного индивидуума к другому. До тех пор, пока деньги являются действительно энергией для самосовершенствования и духовного роста,– вы в безопасности, но стоит вам увлечься собирательством разноцветных купюр, чтобы обеспечить свое будущее,– вы попадаете в сети собственного невежества и перестаете верить в тот путь, который выбрали.

Считается, что каждая из этих пяти добродетелей, если их исполнять полностью и безусловно, дарует сверхъестественные способности (сиддхи). И с уверенностью можно сказать, что соблюдение этих нрав­ствен­ных принципов выводит человека на новый, гораздо более высокий уровень взаимоотношений с собой и миром.