Пуруша: чистое сознание и истинная сущность человека

Пуруша: чистое сознание и истинная сущность человека

Пуруша в классической философии йоги – это чистое сознание. Это вечная и неизменная часть нас, которая не задается вопросом «кто я?». Потому что она и есть ответ на этот вопрос.

С точки зрения йоги, существуют два равноправных начала — материя (пракрити) и сознание (пуруша). В отличие от других ортодоксальных систем индийской философии йога считает, что окружающий мир — не иллюзия. Он абсолютно реален, но высшая реальность — это сознание внутри нас. «Ради одного пуруши существует пракрити», — гласят «Йога-сутры» Патанджали. То есть, весь осязаемый мир нужен для нашего самопознания.

С санскрита пуруша переводится и как «человек», и как «спящий в городе». По сути, пуруша – это человек, только не его плоть-ум, а его дух, самость. Но поскольку обычный человек ощущает себя именно как плоть-ум и не ощущает себя как чистое сознание, то он живет будто «спящий в городе», т.е. в неведении.

Тело и ум заряжены энергией (праной), но они бренны. Пуруша (чистое сознание) благодаря своей бо­жественной природе вечен и неизменен. Духовные силы присуши пуруше, природные силы — пракрити. В философии санкхья, на которой базируется йога, используется такая аналогия: пуруша может видеть, но не способен ходить, тогда как пракрити может ходить, но не может видеть. Обе эти сущности должны гармонично взаимодействовать.

Б.К.С. Айенгар в книге «Свет жизни. Йога» говорит о том, что вся практика йоги направлена на изучение связи пракрити и пуруши, природы и духа. Но только с помощью правильного исполнения пранаямы и асан, а также других лепестков йоги практикующий способен прочувствовать эту связь, подчеркивает мастер. Например, вдох он характеризует как «растяжение и развитие нашей самости, пуруши». «С помощью вдоха наша самость объемлет все слои тела до самой кожи», — замечает Айенгар. А выдох опустошает эго, это акт смирения.

О балансе ощущений тела и сознания в практике йоги пишет также Дэвид Фроули в книге «Йога от А до Я». «Выравнивание позвоночника при выполнении асаны является частью этого великого приведения в соответствие внешнего и внутреннего аспектов нашей природы, что позволяет нашим энергиям подниматься вверх по направлению к трансформации», — отмечает он.

В йоге тело играет важную роль, поскольку оно является пристанищем для души (сосудом пуруши). Работая с телом через асаны и дыхание, мы тем самым работаем со своим умом, делая его более устойчивым. А чем более устойчив ум – тем ближе мы к осознанию своей внутренней сущности.